Hijab. ¿Símbolo de opresión o elemento emancipador? : un análisis del movimiento iraní “Miércoles Blancos” desde el feminismo decolonial

Abstract

En el marco del debate epistemológico entre positivistas y pospositivistas ocurrido en los años 80 en las Relaciones Internacionales emergió la perspectiva decolonial que cuestionó las epistemologías eurocentristas y permitió, a su vez, la incorporación de nuevos enfoques dentro de la disciplina, señalando que el conocimiento occidental había desplegado una serie de jerarquías epistémicas y lingüísticas que se encargaba de excluir al conocimiento no-occidental. El encuentro entre los enfoques decoloniales y el feminismo incidió en que el feminismo occidental comenzara a ser criticado como una teoría hegemónica, universal y etnocéntrica que no tomaba en cuenta cuestiones coloniales y raciales. En este escenario, se consolidó la idea de un feminismo decolonial al interior del cual es posible ubicar al feminismo islámico. Este provocó una fuerte reacción tanto a nivel regional como internacional, así como también una confrontación con el discurso occidental desde el cual diversas voces aseguran que no puede hablarse de feminismo e islam al mismo tiempo. Así, el feminismo islámico produjo nuevos cuestionamientos tanto en el campo feminista como en el campo del islam, ampliando la concepción que se tenía de esos conceptos que, hasta el momento, eran presentados como antagónicos. En esta discusión, el hijab se tornó un símbolo controversial y central en el debate de diversos grupos feministas en todo el mundo. Mientras que para la visión occidental, la utilización del hijab es una expresión de dominación hacia las mujeres, las visiones decoloniales e islámicas argumentarán que la vestimenta no implica opresión sino que es una decisión propia basada en reflexiones vinculadas a la identidad y a la cultura. La importancia del hijab queda en evidencia en las prohibiciones y reivindicaciones que lo tienen como núcleo del islam/anti-islam, lo cual puede verse reflejado en la historia de Irán: por una parte, el Shah Reza Pahleví y su sucesor (1921-1979) prohibieron su uso con la intención de lograr una imagen moderna y occidental de la sociedad iraní, por otra parte, esta decisión terminó recluyendo a las mujeres al espacio doméstico y privado. En contraposición, la Revolución Islámica de 1979 implementó la obligatoriedad del hijab y desplegó un abanico de nuevas posibilidades en la sociedad. Específicamente, las mujeres comenzaron a ocupar diversos espacios en la esfera pública. La emergencia del feminismo islámico no implicó que todos los movimientos de mujeres surgidos en Medio Oriente se plegaran a él. En cambio, en la región se reproduce la contradicción señalada más arriba entre feminismo occidental e islámico: se encuentran aquellos que conciben al islam como una forma de emancipación y aquellos que aseguran que el islam colabora con el sistema patriarcal. Entre estos últimos se encuentra el Movimiento White Wednesdays (Miércoles Blancos) surgido en Irán en 2017. Siguiendo con la centralidad del hijab en este debate, uno de los focos de la crítica de este movimiento es el código de vestimenta de las mujeres iraníes, particularmente la obligatoriedad de su uso, puesto que este es entendido como un reflejo de dominación patriarcal y, por tanto, de opresión de las mujeres. Teniendo como marco teórico a las distintas teorías feministas, esta tesina se propone analizar los Tweets del Movimiento Miércoles Blancos desde una perspectiva decolonial, enfocándonos en los debates en torno a la utilización del hijab y las controversias con el feminismo occidental.